Corría el año de 1819 cuando autoridades de gobierno y representantes de la Academia Francesa de Ciencias procedían a sepultar los restos mortales de René Descartes en una iglesia de París; parecía ser el final de una trayectoria que había sabido de varias etapas: fallecido en la corte de la reina Cristina de Suecia, en 1650, se lo había sepultado en un cementerio a las afueras de Estocolmo. Dieciséis años después sus restos fueron trasladados a la parisina iglesia de Santa Genoveva. Exhumados nuevamente en 1796, fueron acogidos provisoriamente por las dependencias del efímero Museo de los Monumentos Franceses. En 1819, en el curso de la ceremonia que debía poner término a semejantes azares, la apertura del sarcófago inscrito con el nombre de Descartes deparó a los presentes una ingrata sorpresa: faltaba la cabeza. ¿Qué había sido del cráneo del filósofo? ¿Eran los demás restos óseos, en realidad muy mal conservados, los del ilustre «Padre de la Modernidad»?  ¿Por qué extrañas circunstancias el cráneo de Descartes fue a parar a una subasta apenas dos años después, en 1821, y en Suecia?

El enigma de los huesos de Descartes proporciona a Russell Shorto, historiador y periodista estadounidense, el pretexto adecuado para elaborar un libro que es a la vez una exploración en los recovecos de la mentalidad moderna, un alegato en favor de la modernidad y una introducción a algunos de los dilemas que articulan el desarrollo del pensamiento moderno: el problema del dualismo cartesiano, que escinde la mente del cuerpo –el mundo espiritual del material-; la controversia entre fe y razón, entre religión y ciencia;  los límites del racionalismo y los fallos del secularismo radical. Así pues, Shorto lleva a cabo una pesquisa de ribetes detectivescos cuyo objetivo son, precisamente, los huesos de quien es reputado como el fundador del método científico y en general del mapa mental del mundo moderno. Pero esta historia, una «historia menor, extraña, sinuosa e insignificante» (son las palabras del autor), viene a ser ni más ni menos que una metáfora de la modernidad. El referido enigma es la premisa de la que arranca la indagación de fondo de Shorto, quien se sumerge en los orígenes, desarrollo y problemas fundamentales del paradigma que sustenta a la secularizada sociedad occidental. Si valoramos algunos de sus grandes contenidos, bienes preciosos como la democracia, las libertades individuales, el conocimiento científico y un marco de resolución de problemas basado en la razón y el respeto de la diversidad, entre otros principios, tenemos que el tema abordado por Shorto es cualquier cosa menos insignificante. Más aun en el contexto actual, en que la modernidad y con ella la sociedad occidental soportan severos ataques, desde dentro y desde fuera.

Se trata de una indagación que por momentos parece desviarse en digresiones que, sin embargo, pronto se revelan como ramificaciones perfectamente coherentes con el hilo argumental. El mismo derrotero de los huesos de Descartes está hecho de giros y ramales secundarios. El sentido metafórico que impregna al texto se revela incluso en la preponderancia adquirida por el cráneo de Descartes, en detrimento del esqueleto restante: como a propósito para ilustrar la tendencia cartesiana a hacer prevalecer la mente sobre el cuerpo, el espíritu por sobre la materia.

El tratamiento deparado inicialmente a los huesos del filósofo da cuenta de las ambigüedades de la época, en que las actitudes seguían imbuidas de una profunda religiosidad; la época entera era una encrucijada entre la mentalidad moderna y la mentalidad antigua. Los primeros seguidores del mentor del racionalismo deparaban a sus restos una veneración característicamente religiosa. El diplomático que organizó su traslado a Francia, un devoto católico y miembro de la Orden de San Juan, expresó su admiración por el pensador al apropiarse de un hueso del dedo índice. Un militar sueco que estuvo en posesión del cráneo lo conservó con el cuidado debido a «la rara reliquia de un santo filosófico». La ceremonia de recepción de los huesos de Descartes y su inhumación en la iglesia de la patrona de París, en 1666, se ciñó al modelo católico, con la suntuosidad y el fervor de los más elevados actos religiosos: el efecto estaba calculado para favorecer la causa del cartesianismo, precisamente cuando arreciaba la disputa entre autoridades de la iglesia y el estado, partidarios de proscribir el legado del filósofo por considerarlo una amenaza al orden establecido, y entre quienes lo defendían, valorando en él el germen de un nueva forma de conocimiento, aplicable tanto a las cosas de este mundo como a las de la trascendencia; en efecto, un primer cartesianismo consideraba pertinente formular las bases de una teología cartesiana. El mismo Descartes, enfatiza Shorto, «estaba convencido de que su teoría mecanicista de la naturaleza era una defensa del cristianismo, porque fijaba límites al mundo material como dominio de la ciencia y dejaba a la teología el campo libre para ocuparse del alma humana».

Tras el fragor de los años revolucionarios, entre cuyos grandes y pequeños proyectos inconclusos estuvo el de sepultar los famosos huesos en el Panteón, los azares del cráneo de Descartes sirven de testimonio del cambio de paradigmas. El enfoque científico y el conocimiento histórico se impusieron a la veneración religiosa. Fueron científicos los que se encargaron de seguirle la pista al cráneo aparecido en Suecia y de demostrar su autenticidad, desenvolviéndose de un modo que honraba al fundador del método científico. La historia no acabó ahí puesto que la pieza en cuestión estuvo en el meollo de algunas de las candentes polémicas científicas del siglo XIX, cuando diversas teorías o ramas del saber pugnaban por obtener reconocimiento de las instituciones oficiales. Por entonces era la Academia Francesa de Ciencias la que acaparaba el mayor de los prestigios en ese sentido, tanto que uno de los iluminados del momento, Franz Joseph Gall, natural de Baden, esperaba que su aprobación reportase legitimidad a sus innovaciones, reunidas bajo el nombre de «frenología»; un término que hoy asociamos con el de pseudociencia. Pues bien, este Gall, que por perseverancia no se quedaba corto, sumó el cráneo de Descartes a una colección de especímenes ilustres que incluía los cráneos de Voltaire y Goethe, con los que pretendía demostrar sus ideas sobre la actividad mental y el carácter determinados por la anatomía craneana. Las disputas en torno a la validez de la «organología» de Gall –quien prefería este término al de frenología, acuñado por uno de sus discípulos- sobrevivieron a la refutación de la pretendida ciencia: el problema de la separación de la mente y el cuerpo no iba a ser resuelto en aquella centuria. Por cierto, el tema del dualismo cartesiano es objeto de algunas de las más interesantes disquisiciones rastreadas por Shorto.

Rastreo que no esquiva lo que puede tenerse por revancha del paradigma premoderno, evidente en la vitalidad alcanzada por ciertos fundamentalismos religiosos y en la condición dual de la potencia hegemónica, los EE.UU. (epítome de modernidad a la vez que seno de una cultura nacional imbuida de religiosidad). En el colmo de las paradojas, hay una suerte de fundamentalismo del paradigma racionalista, cuyo origen se remonta a la Ilustración y su discurso etnocéntrico, universalista y afanoso de secularizarlo todo. Por mucho que se justifique el recelar de la intolerancia y el fanatismo religiosos, no parece apropiado suscribir la idealización que los ilustrados hicieran de la razón. Como en el caso de los fundamentalismos religiosos, el secularismo radical implica «una visión demasiado estrecha de la realidad», opina Shorto. Y agrega: «Con el rechazo categórico de la religión, aquellos que pregonan el uso de la razón se exponen a caer en la irracionalidad, en la intolerancia».

Estamos en presencia de una obra espléndida y sobradamente amena, de comprensión abierta a un público amplio. De su lectura deducimos –por si no lo teníamos suficientemente claro- que guiarse por la razón no es lo mismo que estar en lo cierto, pero que renunciar a los parámetros de la racionalidad, de la modernidad en conjunto, puede ser la peor de las opciones de cara a los problemas del mundo actual.

Russell Shorto, nacido en Pennsylvania en 1959, es colaborador habitual del New York Times. Desde 2007 dirige el John Adams Institute de Ámsterdam. Autor de varias obras, en castellano disponemos también de su Manhattan (The Island at the Center of the World, 2011), una historia de la colonización holandesa de la isla en que nació la ciudad de Nueva York.

Los huesos de Descartes. 
Russell Shorto. 
Duomo Ediciones, Barcelona, 2009. 305 pp.

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