Javi_LR dice:

Carlos García Gual es de esos autores que cuando los lees, aparte de lo que puedas aprender, siempre sientes cercanía con su discurso. Tiene un ojo especial para la lectura y un don para aprehender, captar y matizar todo lo que pasa por sus manos en forma de libro.

El fragmento que transcribes, Farsalia, ese de la ausencia de dioses, es un caballo de batalla que a mí me interesa particularmente. Creo que ya lo hemos hablado en referencia a Hellenikon, incluso en alguna de las reseñas en las que hemos mencionado a Heródoto. El héroe griego es indefinible sin el aparato divino, sin entender su grandeza y centrándose sólo en sus yerros o no comprendiendo la fuerza del destino. Es por esto que Eurípides no gustó demasiado en época clásica, mientras que posteriormente (por eso nos han llegado más obras suyas que del resto), en época helenística y en la actualidad, ha sido el más elogiado, quizá por ser el más moderno y legible. Exceptuando su grandísima Bacantes, las demás tragedias nos muestran personas muy humanas, sin las pasiones extremas propias del héroe y con un aparato divino ya difuminado. Esta percepción de querer mostrar al tipo homérico sin dioses puede bien desembocar en negocios como la Troya de Wolfgang Petersen, cuya mayor crítica, a mi juicio, no ha de hacerse a los cambios argumentales, siempre válidos, sino a la eliminación de los dioses. ¿Quién puede entender en toda su hondura a Aquiles sin comprender que es hijo de Tetis y que su vida ha de ser tan breve como gloriosa?, ¿quién a Agamenón, a su lucha entre sacrificar a su queridísima hija o desobedecer a la diosa y fallar a sus hombres?, ¿quién a Edipo, un juguete en manos de los dioses?, ¿quién a Héctor, que abandona a su familia en pos de una muerte cierta? Y sobre todo, quién podrá entender la Ilíada, que a fin de cuentas es la narración épica de la cólera de un héroe por un quítame allá esa esclava bajo nuestro punto de vista, pero bajo el suyo, motivo suficiente para causar tantos males y precipitar innúmeras almas al Hades.

Javi_LR dice:

Genial, Farsalia. Me encanta el tema, ya lo sabes.

Bueno, Prometeo no muestra a un hombre exactamente liberado de los dioses, al menos en mi opinión. Es como si decimos que Jesucristo libera al hombre de Dios. Lo que la obra muestra es a un dios liberador de los hombres, que es cosa muy distinta, pero al hacerlo se hace la divinidad muy presente, ¿no crees? En este caso, también el piadoso Hesíodo mostraba a Zeus como benefactor del mundo.

En cuanto a Antígona, la cosa es peor aún. La heroína no representa la liberalidad precisamente, ni la ausencia de dioses ni la razón (el agón más racional y sofista lo lleva a cabo Creonte y su hijo); muy al contrario, es una vuelta atrás, es un grito en loor de todo lo que es pío y sagrado, es un regreso a la tradición.

El peso, pues, de los dioses en esas dos obras es enorme.

En cuanto al libre albedrío, el griego se sentía responsable de sus actos siempre, incluso de lo que no había hecho con intención o a nuestros ojos era responsabilidad de un tercero (recuerda a Edipo). Por eso el destino se escapaba de sus manos. La libertad de Edipo es evidente: él elige el camino aunque sea empujado por los dioses. Si no hubiera sido así, si se hubiese sentido cautivo y no hubiera luchado, se habría quedado en Corinto para enfrentarse con el oráculo, aceptándolo. La ironía trágica, que llaman. Edipo tiene, pues, libre albedrío, porque… ¿qué mayor libertad puede haber que la de escapar del hogar, de la responsabilidad filial y regia y huir de los dioses? En cuanto a la filosofía, ¿a cuál te refieres? Los presocráticos eran filósofos y dieron un salto gigantesco, pero aún estaban anclados en esa mentalidad griega. Acaso te refieras ya a la época de los sofistas y de Sócrates, cuando sí que se iniciaba lo que creo que haces referencia. Pero esa ya no es la Atenas de Sófocles ni de Esquilo, sino la de Eurípides. Y recuerda (Sócrates da fe de ello) lo que chocaba aún esa mentalidad para muchos.

En cuanto a la Troya de Wolfgang Petersen: a mí me seguían quedando mal atadas ciertas motivaciones, Farsalia. Sobre todo y ante todas: lo que rodea a Helena y a Paris, que se quedaba con menos fuerza que el cuesco de un aristócrata francés en el Palacio de Versalles. Algo fundamental en la Ilíada es el comprobar como el campo de batalla es un tablero para los dioses (En el Mundodisco de Terry Pratchett, creo recordar que en el libro de El color de la magia, hay un divertido tributo de todo esto, y dile tú a Rincewind si no tiene libre albedrío) y el rapto de la hija de Leda una disputa divina. Es imposible contemplar a Helena sin comprender que es un juguete roto en manos de Afrodita (compárese esta percepción con la del enamoramiento) y a Paris sin entender la soberbia y el capricho que nace del hecho de ser un “nuevo” príncipe que le ha tocado lidiar con las tres diosas más poderosas, teniéndolas a su merced durante un tiempo. Por supuesto, si esto no se muestra o no se ve, de héroes pasan a ser villanos, con motivaciones más prosaicas. Por ejemplo, Helena puede parecer una fresca y Paris un caprichoso cobarde sin nada de grandeza, cuando en realidad la tenía.

Javi_LR dice:

¿Nadie más se anima? Esto va a parecer el Conde Godó, Farsalia. ¡Y Cavilius de vacaciones!
Cuando se habla de la sociedad griega, uno corre el peligro de generalizar y caer en tópicos; siento si ha parecido así. Ni todos los griegos eran irracionales ni eran el súmum de la razón; los había piadosos, los había cínicos, los había escépticos… Simplemente, entre todos ellos, en su conciencia colectiva, crearon un mundo enriquecido por sus experiencias, su legado cultural y sus contactos con otras culturas. Escuché una vez a Alberto Bernabé decir que en la religión de la Ilíada no aparecían ni Perséfone ni Deméter, por ejemplo, que no había sitio para los dioses más rurales, más villanos, más apegados al día a día, siendo como eran tan importantes. Y tenía razón. George Jünger, sin embargo, defendía esta opción: venía a decir que si alguien nos ha legado un universo tan bello y tan luminoso, tan especial como lo que sobresale en Grecia (él se refería a los dioses olímpicos), a qué no aprovecharlo y cantarlo.
Veamos. Lo que dices de Prometeo no quita para que siga resultando una obra llena de dioses y de mitos. Me explico: Esquilo muestra la ¿emancipación? del hombre a través de un dios redentor. De ahí el parecido con Jesucristo, aunque parezca forzado y haya mil diferencias. Como es obvio, en todo esto hay mucho aparato divino. Además, la mayoría de edad, como dices, la alcanza a través de un mito. No hay evolución natural, precisamente, sino la acción de los dioses. Ellos nos dan, pero también nos pueden quitar.
Lo que señalas de Antígona, Farsalia: es una heroína, sí, de carne y hueso, pero no es una humana al uso, hombre, no tiene la complejidad psicológica de los personajes de Eurípides ni de lejos: Antígona es un muro. ¿Qué es contra lo que se rebela? Pues contra la leyes de los hombres, no contra las divinas. Muy al contrario de parecer racional, reaviva antiguas liturgias más piadosas y vuelve hacia la tradición. ¿Tú crees que alguien racional y liberado del aparato divino monta ese pitote por un poco de tierra sobre un cuerpo y por no seguir los ritos? En cuanto a lo que comentas de Edipo, no dices nada que yo no diga antes. El hombre griego es libre para tomar sus decisiones. Eso lo sabían y se lee, como ya señalé, en la obra de Heródoto de manera nítida, creo. Pero el aparato divino y el destino seguían estando ahí.
En torno al nacimiento de la filosofía, hasta donde llego, es obvio que nace con los físicos, pero estos aún andaban buscando el arjé de manera primitiva. ¿Un gran salto? Sin duda, sobre todo por la capacidad de contemplación y de abstracción. Pero andaban aún más próximos al mythos que al logos. No obstante, soy un completo lego en filosofía y mi opinión es bastante pobre al respecto.