Pongo conexión en youtube de imágenes de la película: http://www.youtube.com/watch?v=ZGoU-FEmmqg&feature=related

Imágenes de la Rampling ligera de vestimenta pidiéndole a Giordano
Bruno que le enseñe magia: http://www.youtube.com/watch?v=2-U4ye1e1UI&feature=related

Lo dicho. Muy buena la reseña y muy currado el comentario. Gracias.

La crónica de esa mañana -17 de febrero de 1600- informa de que Bruno “fue conducido por oficiales de justicia a Campo de’Fiori, y allí fue desnudado y atado al poste de la hoguera, donde fue quemado vivo, acompañado en todo momento por nuestros hermanos, que cantaron letanías, y por los confortadores que, todos ellos, lo urgían a abandonar su obstinación, a la cual él se mantuvo fiel hasta lel fin de su miserable e infeliz vida”.
(…)
El último acto conocido del filósofo nolano, tal como lo relató Gaspar Schoppe [escritor contemporáneo de Bruno], fue apartar su cabeza del crucifijo que pusieron ante sus ojos cuando lo ataron al poste. Atado, con la lengua paralizada (probablemente por una brida de cuero, posiblemente por un clavo de hierro), no pudo hacer otra cosa que lanzar lo que Schoppe llamó “una fiera mirada”, y esa mirada en aquella plaza pública seguramente se interpretó como de desprecio hacia la imagen crucificada y hacia la Iglesia que sus ejecutores decían representar.

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No conocía esa película que dices, Pere; quizá la busque por los infinitos universos internéticos. para echarle un vistazo. Lo cierto es que, que yo sepa, y ahora refiriéndome a libros y no a películas, hay mucha mención de Bruno en manuales y ensayos sobre temas afines a su pensamiento, pero poca bibliografía específica sobre él en castellano. Diría que tan sólo Giordano Bruno y la tradición hermética de F. Yates, libro muy nombrado en ámbitos universitarios.

En cuanto a tu pregunta: en el libro de Rowland se dice que, veladamente y de manera indirecta, el pensamiento de Bruno siguió latente en autores como Kepler, Galileo, Kircher y alguno más; eso indica que le habían leído (antes o después de la prohibición, quién sabe). Al hilo de esto cito de nuevo un curioso párrafo de Rowland:

Pero el alcance del Índice [se refiere al Índice de Libros Prohibidos, claro] se detuvo en las fronteras de España e Italia. Además, por una errata en la versión española del Índice, en la Península Ibérica y en el Nuevo Mundo el autor se convirtió en “Iordanus Bruerus Holanus”, de modo que, en teoría, cualquier alma temeraria podía haber argüido que ninguna prohibición impedía la lectura de “Iordanus Brunus Nolanus”. Sin embargo, no hay noticia de que nadie tratara de hacerlo. El error se repitió en todas las ediciones sucesivas del Índice español, lo cual sugiere que la lista no fue nunca revisada con especial atención.

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¿Por qué se recuperó el pensamiento de Bruno en el siglo XVIII? Sobre eso el libro de Rowland no dice nada; en la reseña me baso en la excelente introducción que Miguel Ángel Granada, catedrático de filosofía de la Universidad de Barcelona y especialista en esa época, hace a la Cena de las cenizas, unas de las obras más destacadas de Giordano Bruno (Alianza Universidad, 1987) y que yo leí con placer hace ya más de 20 años. Granada dice textualmente lo siguiente (estoy hoy con tiempo y ganas de citar):

Una losa de silencio pasaba de esta manera a cubrir la producción intelectual de Bruno: ninguna de sus obras será reeditada o traducida antes del siglo XVIII. El silencio prudente en los países católicos sólo será vencido para -como en el caso de Mersenne, que veía en el mecanicismo y en la física matemática el medio más seguro para reafirmar la fe cristiana y la trascendencia de los divino frente a la impiedad de libertinos, ateos y deístas de cuño mágico-naturalista con su inmanentismo divino y su concepción taumatúrgica de la naturaleza- señalar que Bruno era un des plus mechans hommes que la Terre porta jamais.
En los países reformados, sin embargo, su presencia latente se hacía sentir con más fuerza. Si Kepler expresaba sobre todo el temor angustiado de que Bruno tuviera razón y el universo fuera efectivamente infinito con las estrellas fijas como otros tantos soles con sus sistemas planetarios equivalentes al nuestro, otros autores recogían sin nombrarlo y positivamente sus sugerencias.
(…)
La reemergencia filosófica de Bruno (y ahora en su calidad de metafísico) se produce, sin embargo, en la Alemania de finales del siglo XVIII, cuando Friedrich Heinrich Jacobi añade en 1789 -como apéndice a la segunda edición de sus Briefe an Herrn Moses Mendelssohn über die Lehre des Spinoza- un resumen de la doctrina bruniana expuesta en su De la causa, principio e uno, perfecta exposición, según él, de la doctrina monista y de la inmanencia de lo divino.
Autores como Hamann, Herder y Goethe habían mostrado ya interés por Bruno, pero será la obra de Jacobi la que ponga en el centro del debate filosófico alemán la figura de Bruno al lado de la de Spinoza.

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Dices que tras su ejecución, Bruno cae en el olvido. ¿Dice el libro algo sobre las causas y el porqué del rescate de su obra?

Es verdad, pobrecillos, eran presos de una época y sus convencionalismos. No pudieron, aún intentándolo heroicamente, resistirse a la marea de aquéllos tiempos tan terribles (marea en la que, por cierto hacían de “surferos”). Qué otra cosa podemos hacer sino perdonarles por su desconocimiento y por aras de la coyuntura.

Bonita forma de justificar un crimen, pecado intemporal y horroroso donde los haya. Y encima lo hace un Papa.

No es que la autora hable de relación directa entre la picaresca española y Bruno, simplemente la menciona como parte del decorado de la época, en especial como elemento desvelador de la asinità, la asnalidad, la estupidez humana, con la que Bruno tenía que lidiar a menudo.