Hasta cierto punto, es lógico que las deidades rurales no aparezcan en la Ilíada: no tienen cabida en un poema épico y bélico. Por otro lado, no olvidemos que el poema homérico, si acaso pergeñado en el siglo VIII a.e.v., se reelabora constantemente en las siguientes centurias. En la Atenas pisistrátida aparece ya una versión oficial, que posiblemente no sea la última. En ese largo camino, el peso de la filosofía, opino, de algún modo tuvo su espacio en el poema: es un poema con dioses protagonistas, pero también con hombres, con sus luchas internas, sus miedos y sus anhelos.

Veo el papel de los dioses tanto en el Prometeo como en Antígona, pero veo sobre todo la voluntad humana, las pasiones de los hombres y mujeres. Son obras muy de su época, el siglo V, y se nota: el hombre deja ya a a los dioses en un lugar separado de los asuntos humanos, alcanza su mayoría de edad. Y sí, Antígona se rebela contra las leyes humanas, no podía ser menos, es Creonte quien ha condenado la memoria de su hermano tras la guerra civil. Nicole Loraux ha tratado el tema de la guerra civil y del olvido en dos de sus obras, Antígona forma parte de un referente ya antropomorfo y antropológico, si se me permite el juego de palabras. Asuntos humanos, en los que los dioses ya no actúan, si acaso miran como espectadores desde la barrera.

Creo que la dicotomía mythos 7 logos se había resuelto bastante antes de Sócrates y Platón. Que. no obstante, en el caso del primero, sigue estando presente la cuestión divina, no en balde uno de las causas por las que fue acusado fue la impiedad… pero no olvidemos, tampoco, que se trata de un juicio en términos políticos, sobre todo.

Antígona se rebela, lo paga con su vida, pero niega la mayor, desafía la ley de Creonte y se convierte en una heroína muy humana. De hecho, los dioses observan y dejan hacer, como hicieron con su padre Edipo. Siempre pudo elegir Edipo qué hacer y por ello apechugó, por decirlo lisa y llanamente, con las consecuencias. Con ello no quiero decir que el hombre pase de la voluntad divina, pero no se niega a desafiarla cuando así lo cree oportuno. Este podría ser, en cierto modo, uno de los grandes temas de la mitología griega: la rebelión constante del hombre contra los dioses, la búsqueda de la razón, la conquista de su libre albedrío. Una lucha con éxitos y con fracasos.

Respecto a la filosofía,el camino se inicia con los presocráticos, la época axial (siglo VI), no en balde en un momento en el que surgen las religiones y las concepciones filosóficas en las que el hombre tiene mucho que ver en toda Asia (zoroastrismo, budismo, confucianismo, etc.). Y que se afianza en los siglos V y IV. Por supuesto que lo que llamas mentalidad griega impregna al hombre de la época, pero estaría por ver qué entendemos pues por mentalidad griega, claro… ¿después de la Ilíada ya no hay mentalidad griega?

No olvidemos, respecto a Troya que se trata de una película, un producto al más puro estilo Hollywood, que condensa de una manera pésima la cuestión troyana. No le pidamos peras al olmo.Yo le pedía algo de rigor, un buen guión, pues otra cosa mejorable no tenían a su disposición: toda una historia fascinante. Entiendo que quitaran a los dioses de en medio, pero que destrozaran una historia que sin dioses puede explicarse perfectamente, con un cúmulo de despropósitos, uno detrás de otro, eso sí que no tiene perdón de Zeus…

Bueno, Prometeo no muestra a un hombre exactamente liberado de los dioses, al menos en mi opinión. Es como si decimos que Jesucristo libera al hombre de Dios. Lo que la obra muestra es a un dios liberador de los hombres, que es cosa muy distinta, pero al hacerlo se hace la divinidad muy presente, ¿no crees? En este caso, también el piadoso Hesíodo mostraba a Zeus como benefactor del mundo.

En cuanto a Antígona, la cosa es peor aún. La heroína no representa la liberalidad precisamente, ni la ausencia de dioses ni la razón (el agón más racional y sofista lo lleva a cabo Creonte y su hijo); muy al contrario, es una vuelta atrás, es un grito en loor de todo lo que es pío y sagrado, es un regreso a la tradición.

El peso, pues, de los dioses en esas dos obras es enorme.

En cuanto al libre albedrío, el griego se sentía responsable de sus actos siempre, incluso de lo que no había hecho con intención o a nuestros ojos era responsabilidad de un tercero (recuerda a Edipo). Por eso el destino se escapaba de sus manos. La libertad de Edipo es evidente: él elige el camino aunque sea empujado por los dioses. Si no hubiera sido así, si se hubiese sentido cautivo y no hubiera luchado, se habría quedado en Corinto para enfrentarse con el oráculo, aceptándolo. La ironía trágica, que llaman. Edipo tiene, pues, libre albedrío, porque… ¿qué mayor libertad puede haber que la de escapar del hogar, de la responsabilidad filial y regia y huir de los dioses? En cuanto a la filosofía, ¿a cuál te refieres? Los presocráticos eran filósofos y dieron un salto gigantesco, pero aún estaban anclados en esa mentalidad griega. Acaso te refieras ya a la época de los sofistas y de Sócrates, cuando sí que se iniciaba lo que creo que haces referencia. Pero esa ya no es la Atenas de Sófocles ni de Esquilo, sino la de Eurípides. Y recuerda (Sócrates da fe de ello) lo que chocaba aún esa mentalidad para muchos.

En cuanto a la Troya de Wolfgang Petersen: a mí me seguían quedando mal atadas ciertas motivaciones, Farsalia. Sobre todo y ante todas: lo que rodea a Helena y a Paris, que se quedaba con menos fuerza que el cuesco de un aristócrata francés en el Palacio de Versalles. Algo fundamental en la Ilíada es el comprobar como el campo de batalla es un tablero para los dioses (En el Mundodisco de Terry Pratchett, creo recordar que en el libro de El color de la magia, hay un divertido tributo de todo esto, y dile tú a Rincewind si no tiene libre albedrío) y el rapto de la hija de Leda una disputa divina. Es imposible contemplar a Helena sin comprender que es un juguete roto en manos de Afrodita (compárese esta percepción con la del enamoramiento) y a Paris sin entender la soberbia y el capricho que nace del hecho de ser un “nuevo” príncipe que le ha tocado lidiar con las tres diosas más poderosas, teniéndolas a su merced durante un tiempo. Por supuesto, si esto no se muestra o no se ve, de héroes pasan a ser villanos, con motivaciones más prosaicas. Por ejemplo, Helena puede parecer una fresca y Paris un caprichoso cobarde sin nada de grandeza, cuando en realidad la tenía.

Por otro lado, es cierto que el héroe griego no puede entenderse sin la presencia de los dioses… pero hasta cierto punto. Ya Sófocles en su Antígona o el Prometeo encadenado de Esquilo muestran al hombre liberado, de alguna manera, del peso de la voluntad divina. El libre albedrío también es algo esencial en el mundo griego: sin él, la filosofía no habría tenido razón de ser, ya desde los presocráticos.

El fragmento que transcribes, Farsalia, ese de la ausencia de dioses, es un caballo de batalla que a mí me interesa particularmente. Creo que ya lo hemos hablado en referencia a Hellenikon, incluso en alguna de las reseñas en las que hemos mencionado a Heródoto. El héroe griego es indefinible sin el aparato divino, sin entender su grandeza y centrándose sólo en sus yerros o no comprendiendo la fuerza del destino. Es por esto que Eurípides no gustó demasiado en época clásica, mientras que posteriormente (por eso nos han llegado más obras suyas que del resto), en época helenística y en la actualidad, ha sido el más elogiado, quizá por ser el más moderno y legible. Exceptuando su grandísima Bacantes, las demás tragedias nos muestran personas muy humanas, sin las pasiones extremas propias del héroe y con un aparato divino ya difuminado. Esta percepción de querer mostrar al tipo homérico sin dioses puede bien desembocar en negocios como la Troya de Wolfgang Petersen, cuya mayor crítica, a mi juicio, no ha de hacerse a los cambios argumentales, siempre válidos, sino a la eliminación de los dioses. ¿Quién puede entender en toda su hondura a Aquiles sin comprender que es hijo de Tetis y que su vida ha de ser tan breve como gloriosa?, ¿quién a Agamenón, a su lucha entre sacrificar a su queridísima hija o desobedecer a la diosa y fallar a sus hombres?, ¿quién a Edipo, un juguete en manos de los dioses?, ¿quién a Héctor, que abandona a su familia en pos de una muerte cierta? Y sobre todo, quién podrá entender la Ilíada, que a fin de cuentas es la narración épica de la cólera de un héroe por un quítame allá esa esclava bajo nuestro punto de vista, pero bajo el suyo, motivo suficiente para causar tantos males y precipitar innúmeras almas al Hades.

Saludos,
Richar.

“Farsalia, pregunta para los que sólo hemos leído al García Gual en el libro de las cinco miradas, ¿el estilo de este libro es similar?”

El estilo es vagamente similar al primero de los dos artículos de García Gual en las Miradas, sin ser tan académico como el segundo (que a mí, particularmente, de ese libro es el que me resultó más denso). Se lee muy bien tumbado a la bartola y con una bebida bien fría al lado.

De hecho tuve que hacer un trabajo construyendo la “religión homérica” usando como única fuente La Odisea para ver que salía.

Este tipo de analisis religiosos-mitológicos-sociales siempre me han llamado poderosamente la atención…