A estas alturas estamos sobradamente familiarizados con las imágenes y relatos relativos al descubrimiento de los campos de concentración y exterminio nazis, en la fase final de la Segunda Guerra Mundial. Todo un capítulo del imaginario histórico del siglo XX se nutre de las espeluznantes fotografías y filmaciones hechas por corresponsales de guerra y soldados aliados conforme menguaba el territorio controlado por el Tercer Reich. Ahí están los barracones, las fosas, los vagones de tren atestados de cadáveres, los crematorios, las figuras esqueléticas de los supervivientes, las pilas de zapatos y otros objetos sustraídos a las víctimas, en fin: los testimonios gráficos del supremo horror, complementados por las imágenes que muestran a civiles alemanes a los que la comandancia aliada ha conminado a ilustrarse en terreno; complementados también por los primeros informes sobre tan escabroso asunto, entre los que la crónica de Vasili Grossman sobre Treblinka es uno de los más estremecedores (y uno de los más recordados en la actualidad). Podemos imaginar el impacto sufrido por Occidente en aquellos días, cuando se descubría el peor de los crímenes cometidos por un régimen de suyo criminal. ¿Podemos, de manera similar, ponernos en el lugar de los que se dieron de bruces con el espanto, los que cargaron con el deber de documentarlo y transmitirlo al mundo? ¿Concebimos en toda su realidad el instante del atroz descubrimiento, que inseminó en la memoria moderna el trauma del Holocausto y el régimen concentracionario nazi? Pues bien, la historiadora francesa Annette Wiewiorka (n. 1948) hace en 1945 un seguimiento de los pasos de Meyer Levin, y, secundariamente, los de Éric Schwab, dos de los hombres que descorrieron el velo y difundieron en primera instancia la cruda verdad. Levin fue un escritor y periodista estadounidense, corresponsal de guerra comisionado por dos periódicos de su país; Schwab, de nacionalidad francesa, era fotógrafo, contratado en 1944 por la agencia France-Press como reportero de guerra. Eran judíos, de distinta manera: Levin se sentía escindido entre su origen judío, aunque no observante, y su condición de estadounidense; Schwab era un caso de asimilación resuelta y no vacilaba en considerarse francés. Se conocieron a principios de 1945 y juntos fueron tras la estela del 3er. Ejército estadounidense del general Patton, a bordo de un jeep. Juntos arribaron al campo de concentración de Ohrdruf, el primero de los que fueron liberados por los estadounidenses.

Además de su motivación profesional, a Schwab lo impulsaba la búsqueda de su madre, judía alemana que había caído en manos de los nazis. A Levin lo atormentaba una inquietud existencial -¿quién era en verdad, qué lo definía como ser humano?- que en la preguerra lo llevó por un tiempo a Palestina y que vertió parcialmente en una serie de novelas de corte realista. Mientras se desempeñaba como corresponsal de guerra, despachando comunicados sobre los campos de concentración alemanes, pudo constatar que la identidad judía de un porcentaje elevado de las víctimas apenas contaba para los propios libertadores. Desde Eisenhower para abajo, todos se referían a los muertos y los supervivientes como prisioneros políticos, deportados o personas desplazadas. Levin hizo suyo el deber de reivindicar la judeidad de los caídos y de registrar sus nombres, que abundan en sus despachos y en un cuaderno personal. A partir de Buchenwald, la carrocería de su jeep empezó a quedar surcada de nombres judíos que los reclusos escribían a fin de notificar a sus seres queridos –los que hubiesen sobrevivido, como ellos-; se dio el caso de que alguna mujer reconociera el nombre de su marido, su hijo o su hermano. El recorrido de Levin y Schwab tuvo como una de sus últimas estaciones el castillo de Itter, en Austria, en que los alemanes habían confinado a un grupo de personalidades francesas: entre otros, Édouard Daladier, Paul Reynaud, los generales Weygand y Gamelin. Para nuestros dos protagonistas, registrar la liberación de este recinto fue una verdadera pausa en un itinerario saturado del más sórdido dramatismo… En la posguerra, Levin prosiguió su carrera literaria y periodística, que incluyó el erigirse en uno de los más entusiastas difusores del Diario de Ana Frank. Dejó huella de su identidad judía -más cultural que religiosa- en algunas películas escritas y dirigidas por él mismo, sobre niños judíos cuyos padres han sido asesinados por los nazis o en torno a la formación del estado de Israel.

El libro incide en una arista de la SGM que no por conocida deja de ser irrelevante, y en la quizá nunca se insistirá lo suficiente, a saber: no siendo el antisemitismo un vicio excluyente de la nación alemana -más bien al contrario, se trataba en propiedad de un mal de la época, del que ninguna sociedad occidental se hallaba exento-, lo que en aquel tiempo dio en llamarse la “cuestión judía” o el “problema judío” sólo lo fue, en toda su magnitud y con todos los agravantes imaginables, para Hitler y su régimen asesino. En la enorme y variopinta constelación de potencias beligerantes, únicamente la Alemania hitleriana esgrimía la cuestión judía como un casus belli, un motivo o causal de guerra, y sólo en ella llegaba a estar en el primerísimo plano de la agenda pública. Sólo para la Alemania bajo dominio nazi era la existencia de los judíos un problema tal que requiriese el diseño e implementación de políticas específicas de todo orden, desde las de índole jurídica hasta las económicas y las militares, así como la movilización prioritaria de recursos –tanto humanos como maeriales-. Sus socios adhirieron a la obsesión antisemita de manera incidental o por conveniencia (el caso italiano, por ejemplo), o al fragor de las circunstancias (sin el alineamiento de Antonescu en el bando del Eje, ¿se habría desatado la salvaje matanza de judíos por los rumanos?). En cuanto al bando contrario, lo cierto es que ni las potencias atlánticas ni la URSS hicieron la guerra por los judíos, y en ninguno de estos estados estuvo cerca de ocupar, la cuestión judía, un lugar preponderante en el discurso público: ni antes, ni durante, ni después del conflicto. Por de pronto, las políticas sobre inmigración y acogida de refugiados en los países occidentales fueron sordas y ciegas a la virulenta judeofobia manifestada a los cuatro vientos por el Tercer Reich (y hecha realidad en acontecimientos como la promulgación de las Leyes de Nuremberg o la “noche de los cristales rotos”).

Mucho antes de que la coalición anglo-estadounidense abriera un segundo frente en el teatro de operaciones europeo, en EE.UU. circulaba información –no simples rumores sino información fehaciente- sobre el cruento destino deparado a los judíos europeos por el régimen nazi, pero no fue este un asunto que se contara entre los factores que movilizaron a la opinión pública en favor de la guerra. Los llamados de auxilio de dirigentes judíos –extranjeros y nacionales- no hicieron mella en la conducción del mando anglo-estadounidense, que argüía que ningún desvío del esfuerzo de guerra era permisible. Con todo, más decidor que lo anterior resulta el que, en los comunicados generados por la prensa y por los mandos militares en torno a las atrocidades que paulatinamente revelaba el avance de las tropas aliadas, la condición judía del grueso de las víctimas quedase traslapada por la nacionalidad. Es un hecho que la política oficial de la URSS se ciñó al ocultamiento de la identidad específicamente judía de la mayoría de las muertes habidas en los campos de exterminio alemanes. (Sus vasallos del lado oriental del telón de acero no hicieron más que imitarla.) Las potencias occidentales, por su parte, eran menos renuentes a mencionar el origen judío de los fallecidos en el contexto lo que pronto se dio en llamar “genocidio”, pero la judeidad no se constituyó en una categoría oficialmente reconocida en el procesamiento de los crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad perpetrados por alemanes (juicios de Nuremberg y similares). Ni fue la judeidad una categoría que gravitase en las medidas adoptadas por las autoridades con respecto a los cientos de miles de desarraigados por obra del Tercer Reich: “persona desplazada”, esta fue la designación oficial de los que estuvieron en la órbita de la UNRRA. Solo para los nazis eran los judíos una categoría aparte, por encima de su nacionalidad e incluso de su confesión.

Por demás, el crimen que conocemos como Holocausto o Shoah, el mismo que, con Enzo Traverso, calificamos como el “paradigma de las violencias del siglo XX”, debió esperar un tiempo antes de alcanzar este status. Por lo general, la voz de los supervivientes se volvió inaudible durante décadas. Hasta fines de los años setenta el Holocausto solía pasar por acontecimiento monstruoso pero marginal, menos importante que la suerte corrida por las armas en la Segunda Guerra Mundial. La conmoción provocada en 1945 por el descubrimiento del horror no era, aún, lo que hoy vemos bien: la mácula indeleble y el gran desgarro en la conciencia del hombre moderno.

– Annette Wiewiorka, 1945: Cómo el mundo descubrió el horror. Taurus, Madrid, 2016. 240 pp.

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